茶道为“清净无垢的佛陀世界”，“清”为“佛心之流露”

    一位茶人说：“茶道本意，在使六根清净。赏桂轴，插花，嗅清香，闻水声，品茶味，举止端庄。五根清净之时，意念自然清净，而最终目的在使意念清净。十二时之内我心不离茶道。” 

    “清”是茶道和禅宗共同拥有的意识。它既是禅宗自然观的一种体验，也是茶道通禅的一种化境，同时也是茶道特有的审美情趣，再现了人对自然生命的执著追求。

    禅宗认为“本心清静”是“物我两忘”的先决条件，只有清心静虑，排除干扰、摒弃杂念，才能达到“梵我一如”的最高化境。因此，禅寺伽蓝大多选择风景清幽、清谧恬淡的处所；禅僧居士也每每隐居山水之间，去领略“物我合一”的清静无为之心。禅僧们恪守清心寡欲之道，参禅打坐，以清为伴；衣食住行，以淡为本。甚至连禅苑法度也名以“清规”。可以说，清”是禅宗空无观最明显的特征之一。

    与禅境相通的茶道，犹重清静淡雅之风，颇尚淡泊无为之情，茶室的设计，以清静为要，不尚浮华，恬淡自然，常令人有脱尘出俗之感。更重要的是，茶道的“清”是形式与内容的统一，使得这种具象的文化式样更为有效地营造出“物我合一”的禅宗化境。

    将茶道的功效框定为佛教的宗质，确为精辟之论。实际上，包括禅宗在内的佛教教义，其言谛也好，论戒也罢，归根到底都是“去人欲”、“求真如”，以清促悟的一种内功。由此可见，茶道所追求的“清”，与禅的空无观几乎别无二致。 

    另一部茶书《南方录》也说：“枯寂茶的本意是表示清净无垢的佛陀世界，至此露地(即茶庭)草庵拂却尘芥，主客直心相交，不拘规矩寸尺法式，乃成起火、沸汤、吃茶之事也。不论他事，此乃佛心之流露也。”

    把茶道视为“清净无垢的佛陀世界”，视“清”为“佛心之流露”，深刻地揭示出茶道与禅宗的内在联系，也使我们进一步体悟到以茶论禅，以禅论茶，“禅茶一味”的本意。