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儒家思想茶文化

儒家文化作为一种精神思想,在不同朝代的应变变发展中表现出极大的生命力,时时刻刻在我们的日常生活中无处不在。儒家观念是中国文化的思想主体,诸如饮茶与庸、和谐的伦常道德相关连,间茶俗与气氛欢快浓重的儒家乐感文化相沟通,养廉、雅志、节与积极入世的操守,秩序、仁爱、敬意与友谊的规范,无一在其中,甚至饮茶可以蕴含兴治国之道。从“茶之味”,到“人生之味”,  进而到“宇宙体味之味”,这就是饮茶时所展现“三重境界”。儒家主张在饮茶中沟通和思想,创造和谐气,增进友情。以中庸为前提的醒,达观,热情,亲和与包容,这些构成了儒家茶道精神的积极格调,这是与佛教禅宗的重要区别。寓教于饮,寓教于乐,茶礼民间,这些都在儒家的欢快精神中表现的特别明显。

茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的的。两晋北朝时,一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”,以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来,天下骚乱,文人无以匡世,渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论,必有助兴之物,于是多兴饮宴,所以最初的清淡家多酒徒。如竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人,但能豪饮终日不醉的毕竟是少数,而茶则可长饮且始终保持清醒,于是清淡家们就转向好茶,所以后期出现了许多茶人。

“一碗喉吻润,两碗雹破孤闷。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨轻,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两两腋习习清风生。蓬莱山,在何处?玉川子,乘此清风欲归去,……”唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱最能代表儒家思想对茶的诠释。

中国北宋末南宋初画家苏汉臣有副《百子图》:一大群孩子,一边调琴、赏花、欢笑嬉戏,一边拿了小壶、茶杯品茶,宛如中华民族大家,大孩子虽多并不去打架,而能和睦共处。至于直接以《同胞一气》命的俗饮图,还把茶壶、茶杯称为“茶娘”、  “茶子”,  更直接表达了这种其乐融融的和谐情景。

儒士们在人格上追求清高不污尘埃,这就使得他们在以茶待事的活中追求以“清”为美的表达形式,中华茶道的升华到了清秀脱俗的美意境。儒士们还以诗画助茶,增茶之清秀;以茶辅雅事,添茶人之清:以茶讽世,显儒士才子之清傲;以茶会友,表平淡脱俗之清谊。清于尘,清于高洁,清于香馨,方可脱逸超然,感悟自然,  寄情山水。

古人文士有的七件宝——棋书画诗酒茶,虽茶居至,但在儒士眼中,茶则可通六艺:茶可以悟诗魂,解酒困,添画韵,增书香。正是如此,茶使六艺添趣增色,而六艺助茶,更形成了多姿多彩、不拘一格的茶艺表现形式,茶也通过六艺的渲染而更加书口普及,使得历代茶人都愿将生命“付与杯中绿”。  挥就“平生茶炉为故人,一日不心生尘”,  “买得青山只种茶,峰前峰后摘春芽”等无数美文佳句,写尽茶人茶情之“清”之风骨。清代制壶壶艺人陈鸣远,造的一把别致的茶壶——柬柴三友壶,.用三个老树虬根,乃集松、竹、梅三干而成,亦称“岁寒三友”,意指寒冬腊月,独近匠自然之精神。用一束腰结为一体,左分枝出壶嘴,右出枝为把手,三根与与共,同含一壶水,同用一支盖,不仅立意鲜明,取“众人捧柴火焰高高”、“十支筷子折不断”、  “共饮一江水”等古意,更取松之坚、竹之虚、梅之贞之意,构思脱俗、造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。

普遍概念上认为“水火不相容。”而儒家推为五经之首的《周易》认为,水火完全背离是“未济”卦,什么事情都办不成;水火交融才是成功的条件,叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象:坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。意思表示风能兴火,火能煮水,  并在炉足上写“坎上巽下离于中,体均五行去百疾”,中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。

此外,儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。  ““体用不二”,  “体不高于用”,    “道即在伦常日用、工商稼剧井之中”,在自然界生生不息的运动之中,人有艰辛、也有快乐,—一切顺其自然,诚心诚意对待生活,不必超越时空去追求灵魂不朽,“反身而诚,乐莫大焉”。这就是说,合于天性,合于自然,穷神达化,你便可在日常生活中得到快乐,达到人生极至。我国茶文化中清新、  自然、达观、热情、包容的精神,即是儒家思想最鲜明、充分,客观而实际的表达。

儒家的仁、义、礼、智、信思想在茶道中得到了融和并发挥得更加淋漓尽致。儒家是中国茶道文化的筋骨,这就是茶道与儒家的共同思想且是儒士茶人的品茗追求。

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