儒家文化作为一种精神思想，在不同朝代的应变变发展中表现出极大的生命力，时时刻刻在我们的日常生活中无处不在。儒家观念是中国文化的思想主体，诸如饮茶与庸、和谐的伦常道德相关连，间茶俗与气氛欢快浓重的儒家乐感文化相沟通，养廉、雅志、节与积极入世的操守，秩序、仁爱、敬意与友谊的规范，无一在其中，甚至饮茶可以蕴含兴治国之道。从“茶之味”，到“人生之味”，  进而到“宇宙体味之味”，这就是饮茶时所展现“三重境界”。儒家主张在饮茶中沟通和思想，创造和谐气，增进友情。以中庸为前提的醒，达观，热情，亲和与包容，这些构成了儒家茶道精神的积极格调，这是与佛教禅宗的重要区别。寓教于饮，寓教于乐，茶礼民间，这些都在儒家的欢快精神中表现的特别明显。

茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶，所以后期出现了许多茶人。

“一碗喉吻润，两碗雹破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去，……”唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》这一千古绝唱最能代表儒家思想对茶的诠释。

中国北宋末南宋初画家苏汉臣有副《百子图》：一大群孩子，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家，大孩子虽多并不去打架，而能和睦共处。至于直接以《同胞一气》命的俗饮图，还把茶壶、茶杯称为“茶娘”、  “茶子”，  更直接表达了这种其乐融融的和谐情景。

儒士们在人格上追求清高不污尘埃，这就使得他们在以茶待事的活中追求以“清”为美的表达形式，中华茶道的升华到了清秀脱俗的美意境。儒士们还以诗画助茶，增茶之清秀；以茶辅雅事，添茶人之清：以茶讽世，显儒士才子之清傲；以茶会友，表平淡脱俗之清谊。清于尘，清于高洁，清于香馨，方可脱逸超然，感悟自然，  寄情山水。

古人文士有的七件宝——棋书画诗酒茶，虽茶居至，但在儒士眼中，茶则可通六艺：茶可以悟诗魂，解酒困，添画韵，增书香。正是如此，茶使六艺添趣增色，而六艺助茶，更形成了多姿多彩、不拘一格的茶艺表现形式，茶也通过六艺的渲染而更加书口普及，使得历代茶人都愿将生命“付与杯中绿”。  挥就“平生茶炉为故人，一日不心生尘”，  “买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽”等无数美文佳句，写尽茶人茶情之“清”之风骨。清代制壶壶艺人陈鸣远，造的一把别致的茶壶——柬柴三友壶，．用三个老树虬根，乃集松、竹、梅三干而成，亦称“岁寒三友”，意指寒冬腊月，独近匠自然之精神。用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高高”、“十支筷子折不断”、  “共饮一江水”等古意，更取松之坚、竹之虚、梅之贞之意，构思脱俗、造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。

普遍概念上认为“水火不相容。”而儒家推为五经之首的《周易》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情都办不成；水火交融才是成功的条件，叫“既济”卦。茶圣陆羽根据这个理论创制的八卦煮茶风炉就运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽来说明煮茶中包含的自然和谐的原理。意思表示风能兴火，火能煮水，  并在炉足上写“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”，中国茶道在这里把儒家思想体现得淋漓尽至。

此外，儒学认为天地人文都在情感理性群体和谐相处之中。  ““体用不二”，  “体不高于用”，    “道即在伦常日用、工商稼剧井之中”，在自然界生生不息的运动之中，人有艰辛、也有快乐，—一切顺其自然，诚心诚意对待生活，不必超越时空去追求灵魂不朽，“反身而诚，乐莫大焉”。这就是说，合于天性，合于自然，穷神达化，你便可在日常生活中得到快乐，达到人生极至。我国茶文化中清新、  自然、达观、热情、包容的精神，即是儒家思想最鲜明、充分，客观而实际的表达。

儒家的仁、义、礼、智、信思想在茶道中得到了融和并发挥得更加淋漓尽致。儒家是中国茶道文化的筋骨，这就是茶道与儒家的共同思想且是儒士茶人的品茗追求。